Emotional Strength with a goal makes a Meaningful Life

At times, we think about the meaningfulness or significance of this life because sometimes, we feel that this life is significant, remarkable or divine. But sometimes, it seems to be worthless or meaningless. These are the feelings which come and go and affect some of us emotionally, mentally or psychologically at a deeper level. Actually this feeling of worthlessness is not related to life. This feeling will come even when we have the best, superior life. 

Hunger is the basis of all human requirements: The main reason behind the bothersome feeling of worthlessness is the 'hunger'. The foremost requirement of human life is to fulfill the hunger; the hunger of body; the hunger of mind; the hunger of 'Aatman'. Once the physical hunger or the hunger of stomach is fulfilled, man seeks to fulfill the mental hunger; when mental hunger is fulfilled, he seeks to fulfill his 'Aatmic' hunger or the innermost hunger of his spirit. Thus, all the grief, discontentment or dissatisfaction is to satisfy this never-ending 'hunger'

Fulfillment from worldly actions is always temporary: The fulfillment, the satisfaction that we receive from the worldly actions, is always momentary and transient. When we receive that momentary fulfillment and happiness; we think to do something more to be happy again. But when we do not receive any fulfillment or happiness in this fast moving life, we hardly have enough time and chance to sit and relax to think over what is bothering us. We are constantly running without thinking what we are doing? or what should we do?

The three 'gunas' or modes control all jivas and their emotions: Lord Krishna confirms the fact to Arjuna that the three gunas or modes of sattva (goodness), rajas (passion) and tamas (ignorance) are the three qualities that exist within all jivas. HE says," There is no one in the three lokas, Kaunteya, who does not have sometimes the feeling of 'Sattva' or goodness; Rajas or passion; Tamas or ignorance" . 

Different feelings under three gunas of Tamas (ignorance), Rajas (passion) and Sattva (goodness):
In the mode of Tamas means ignorance or darkness, this world appears not only beautiful to us but also we start expecting happiness and fulfillment from it, in whatever means, good or bad.
In the mode of Rajas means passion, human mind gets the burning desire of something different or more; and now this fire of desire has to be extinguished or doused. However, there is no darkness or ignorance in this mode. Human doesn't want to harm or hurt anyone...just want to derive the happiness. 

Then comes the stage of Sattva, in which man realizes nothing lies in the world; everything has already been done. Every happiness of this world--Kaam, Krodh, Lobh, Moh, Ahankar--is tied in the same way; these gets momentarily satisfied and would be active again. So, in sattva, man attains the feeling of "Vairagya" or "non-attachment". The person who stays in the stage of "Sattvaguna", the life seems to him blissful as he attains the feeling of "Vairagya". One who does not have attained the feeling of "Vairagya" and thinks that he will live in this "Sansar" forever, and obtain all happiness from it is an 'ignorant' and 'unwise' person because happiness of this material world is just like a breeze coming for a short while.

The one who has emotional strength and some selfless goal leads a meaningful life:
The texture of this human life is interwoven with a basic thread in which every feeling or emotion is temporary. It will come and go. Whatever life you lead, the feeling of meaninglessness or worthlessness will come at some time but those who have some aim; some goal or living this life selflessly with the internal and emotional strength, that makes a meaningful, worthful life. It gives a peaceful sleep at night. Our heart contains peace only when we have given peace to some body's life; when we have brought smile on somebody's face and does something for somebody. This is the basic teaching of our Vedas.

Having some passion and challenging oneself constantly brings worthfulness spontaneously in life:
When life seems to be meaningless, just stop and take out a notepad; write what m I doing with my life. If you start doing something constructive in your life,  even in a small way like reading books, writing dairies, it will turn you inward. The child who has the habit of reading, can never be bored in life. He becomes matured very soon and never roam here and there for anybody's acceptance or company or love. That's why it is important to challenge yourself to overcome any boredom. When you're not bored, worthfulness and dignity comes spontaneously.

From the excerpts of OM SWAMI's discourse.
Translated by Pranati Saikia

Self-Restrain for a Stress-Free And Accomplished Life

We all desire to have a stress free life. We all pursue unceasing happiness in our life. Yet, we do not get a stress free life; do not get that eternal, everlasting happiness that we all aspire to. Because we need to understand that a permanent solution to attain that everlasting, eternal, happiness that could not be robbed off, that could not be destroyed, that could be maintained with simplicity; can be possible only through SPIRITUALITY. If we become spiritual in our perspective, in our attitude, we will become natural and unaffected free from pretension, artificiality and complexity. One who live life in a natural and flawless way, is the one who has achieved joy and abundance. If there is a strong desire for happiness and an exalted, elevated life, an aspiration for superiority and fulfillment in life; and wish to eliminate scarcity and any kind of diseases and illness, spirituality is the only possible and practical way. 

Spirituality means attain to one's own natural, flawless, perfect self: We suffer because we don't want to be natural. When we are unnatural, pretentious; we are uneasy and uncomfortable. When we become innocent and guileless, when we become child-like, no accomplishment is bigger than this. Make your life as simple as possible. Don't make it an unachievable dream like the peak of a mountain. Don't see dreams of an improbable or far-fetched life that seems to be impractical and contrived since 'to Fall' is easy but 'to Rise' is not easy. This world has many attractions to accumulate, to gather; to show oneself superior, to show one's achievements and to hanker for constant excel from others. These temptations astray us. No 'mantra' is needed to 'fall off', to become misled, to astray from our natural self. But if you walk and lead a simple natural way following a spiritual experiment with restrain on sense perceptions, you will reach the goal.

Temperance or self-restrain over Mind, Speech and Action is the Key to the beauty and joy of life:   Where lies the beauty and joy of life; the accomplishment of life? It is hidden in the exercise of temperance over the senses, it lies in the self-restrain, sobriety, pertinence, chastity...if you want to be dynamic, competent, accomplished; if you want to live life with utmost joy and happiness, then there is only one formula that is self-restrain. Learn to restrain your sense. Learn temperance over your senses. There are three superior restrains : over MIND, over SPEECH and over ACTION. When you practice restrain over speech, restrain over thoughts, restrain over action, you will get connected with a bigger COSMIC BLISS.

Speech must be your analysis, experience and carry respect towards others: Vedas says this life is too tough just like walking on the edge of a sword but at the same time, it also says a very beautiful thing that a self-restrained, austere and sober person can attain everything in life. Practicing restrain in speech, you must know how much to say and what to say. Your speech must be your analysis; your own experience. It must be limited, balanced, respectful and decent towards others. Your language must be adorned and graceful. It must be a mindful speech. Then our speech, our expression is a decisive, pivotal, conclusive and crucial dialogue. 

Think before you speak and do conscious thinking by introspection: Before speech and expression, one must practice temperance over thinking or moderation of thoughts. In other words, it must be a conscious thinking. Decide the direction of your thought process as it is said by a psychologist that when you decide the direction of your thinking, you will go on thinking in the same way and will be getting result in the same nature. Further, if you have worries, doubt, illusion, distress, frustration, irreverence, you would not be able to think appropriately. All these negative emotions, will only bring hopelessness, inactivity and lethargy. This lethargy would not allow creativity in you. You would not be able to do anything new. Your expression, your creativity, your thoughts, your imagination will be stale and rotten because you lack reverence, enthusiasm, exuberance towards life. Thus, think before you speak and that could be possible only through analysis and possible only in the company of great personalities. It could be happened only through introspection and self analysis. All this is possible only in the process of spirituality because only a spiritual person can think better. 

Exercising self-restrain brings time on your side and increases your defensive power against odds: The day you start exercising self-restraint, temperance, patience over mind, speech and action; time will be on your side and you will develop intensity and desire to make it valuable; to utilise it properly. When you practice restrain over your sense organs, you will save your time. As a consequence, you can utilise it for study, for contemplation, for writing, for developing good habits. The day you start exercising self-restrain, you will identify your self; you will get acquainted with your self. And the day you will get acquainted with self, you would try to make yourself fulfilled and perfect. Many times, people don't have defensive power to guard against the odds. When you have patience and temperance, your defensive power will increase. Any type of catastrophe or difficulty will not break you. One should practice good habits of writing and reading. This helps to develop an independent thinking, an independent discretion or consciousness. People who don't have independent consciousness, they remain impure always when get in touch with impurity. They will indulged only in the sorrow, they will only have complaints for others and life. Therefore, it is very important to have an independent thinking, consciousness.

From the excerpts of Swami Avdheshanand Giriji Maharaj.

Translated by Pranati Saikia. 

सार्थक जीवन क्या है?

एक सार्थक जीवन क्या है? या एक सार्थक जीवन कैसे जीएं ? कई बार ऐसे भाव हमें परेशान करते हैं। कई बार जीवन व्यर्थ या निरर्थक सा लगने लगता है। कई बार हम जीवन को ले कर उदासीन हो जाते हैं। और नीरसता मन को व्यथित करने लगती है। वास्तव में इस संसार में कोई भी जीवन आप जीएं, यह भाव आएगा ही। क्यूंकि इस संसार के सभी सुख -- काम, क्रोध, लोभ, मोह, अहंकार इसी भाव से बंधे हुए हैं। मनुष्य जीवन का हर भाव क्षणिक होता है। सांसारिक सुख क्षणिक होते हैं। भगवान् श्री कृष्ण अर्जुन से कहते हैं "ऐसा तीनों लोकों में कोई नहीं है कौन्तेय जिसके मन में यह भाव न आता हो; कभी सत्वगुण का, कभी रजोगुण का, कभी तमस का।"

अधिकांश लोग अपने जीवन में बोरियत महसूस करने लगते हैं। परन्तु बोरियत और सार्थकता दोनों ही भिन्न हैं। जब आप जीवन से बोर नहीं होते हैं सार्थकता स्वतः ही आ जाती है।  जिनको किसी प्रकार की रचनात्मक या सृजनात्मक रूचि नहीं होती ,उनमें बोरियत की  भावना स्वाभाविक है। किसी न किसी तरह की रचनात्मक कार्य में  जैसे पढ़ना, लिखना ,संगीत , नृत्य या अन्य किसी भी प्रकार के सृजनात्मक कार्य में रूचि होने से बोरियत कभी महसूस नहीं होती। अपने आप को हमेशा चैलेंज करते रहना चाहिए। 

एक सार्थक जीवन वही है जिसमें आप थोड़ा समय अपने लिए; थोड़ा अपनों के लिए; और थोड़ा समस्त विश्व के लिए निकाल कर जीएं। जिसके जीवन में कोई लक्ष्य होता है; कोई ध्येय होता है या कहीं न कहीं आत्मिक बल के साथ एक निस्स्वार्थ भाव से जो जीवन जीता है वही सार्थक जीवन जीता है। 

रोजमर्रा के जीवन में सार्थकता को कैसे लाएं? कभी कभी लगता है कि ये जीवन काफी सार्थक है, यही दिव्य जीवन है और कभी कभी लगता है की निरर्थक है। ये वास्तव में देखा जाए जीवन से सम्बंधित नहीं होता है। आपका जीवन कितना ही श्रेष्ठ क्यों ना हो तब भी आपके मन में कभी न कभी यह विचार अवश्य आएगा की मैं एक व्यर्थ जीवन को व्यतीत कर रहा हूँ। मनुष्य जीवन की प्राथमिकता है भूख को मिटाना। जब शरीर की भूख मिट जाती है तब मनुष्यों की भावना की भूख जागृत होती है उसको भावनात्मक आहार चाहिए अपने शरीर के लिए। जब भावना की भूख जो है मिटती है तो उसकी आत्मिक भूख जागृत हो जाती है। उसकी आत्मा को आहार चाहिए। तो सारा दुःख, शोक बस भूख का ही है। जब तक आपका पेट भरा हुआ है तो लगता है अच्छा अब और क्या करूं। जब आप संतुष्ट हो गए हैं एक क्षण के लिए, जब संतुष्टि जो है सांसारिक कार्य से मिली है तो वो क्षणिक होती है, जब आपको वो संतुष्टि प्राप्त हो जाती है तब आप कहते हो अच्छा और क्या करूं। जब संतुष्टि नहीं है तो वैसे ही मनुष्य कार्यरत है, इतना भाग रहा है, दौड़ रहा है, उसको अवसर ही नहीं है, समय ही नहीं है, बैठ कर विचार करने का, चिंतन करने का क्या कर रहा हूँ क्या मुझे करना चाहिए, क्या मैं करना चाहता हूँ। 

"ऐसा तीनों लोकों में कोई नहीं है कौन्तेय जिसके मन में यह भाव न आता हो कभी सत्वगुण का, कभी रजोगुण का, कभी तमस का।" जब तमस अर्थात अंधकार  तमोगुण का भाव आता है, तब संसार आपको बोहोत सुन्दर प्रतीत होगा। आपको अपने बोहोत अपने लगेंगे। क्यूंकि आप में एक अंधकार का भाव है। संसार यह नहीं की सुन्दर नहीं है परन्तु उस समय आपको न केवल ये सुंदर प्रतीत होता है उस समय आप संसार से अपने सुखों की कामना कर बैठते हो। और जिसकी कोई भी कामना है; किसी प्रकार से कोई भी आशा है उसको निराशा का सामना तो निश्चित रूप से करना ही पड़ेगा। एक व्यक्ति आपको जीवन पर्यन्त प्रसन्न नहीं रख सकता। एक समाज आपको सारा जीवन प्रसन्न नहीं रख सकता। मेरी प्रसन्नता मेरा व्यक्तिगत उत्तरदायित्व है। तो तमोगुण में मनुष्य बोलता है की हां मुझे तो भूख लगी है पहले मैं खा लू। रजोगुण जब प्रबल होता है तब बोलता है की खाता तो रोज़ हूँ आज कुछ अच्छा खाना चाहता हूँ। तो उसको अपना जो सार्थक जीवन है उसको श्रेयस्कर प्रतीत नहीं होता। उस समय वो इधर उधर भागता है। रजोगुण में मन में कामना की अग्नि प्रज्वलित हो चुकी है। अब वो उसको बुझाना चाहता है। परन्तु उसके मन में अंधकार नहीं है। वो किसी को हानि नहीं पहुंचाना चाहता; किसी को कष्ट नहीं पहुंचाना चाहता; किसी को दुःख नहीं देना चाहता; वह केवल अपना सुख लेना चाहता है। 

एक आती है सत्व की अवस्था; सतोगुण में मनुष्य बोलता है वो सब कर के देख लिया जी, कुछ नहीं पड़ा उसमें। वो उसको तब तक लगेगा जब तक दुबारा उसको भूख नहीं लगे। जब तक उसका पेट भरा है तब तक उसे लगेगा है संसार में कुछ नहीं पड़ा। सब प्रकार के सुख -- काम, क्रोध, लोभ, मोह, अहंकार ऐसे ही बंधे हुए हैं। थोड़ी देर के लिए तृप्त होते है फिर जागृत हो जायेंगे। जो मनुष्य सत्वगुण के भाव में है, उसको अपना जीवन सुन्दर प्रतीत होता है अर्थात उसको एक वैराग्य आ जाता है। जिसके मन में वैराग्य नहीं है जो यही मान के चल रहा है की संसार में ही रहूंगा, संसार से ही सारे सुख ले लूंगा, संसार में ही खुश रहूंगा वो अज्ञानी है क्यूंकि हर समय संसार में खुश रह सको यह संभव नहीं है। क्यूंकि ख़ुशी जो है हवा के भांति होती है। एक झोंका आया आह सुखद हुई; फिर उसके बाद मनुष्य आशा में ही खुश रहता है; बस अभी दूसरा झोंका आएगा। अभी तीसरा झोंका आएगा; अभी दोबारा मैं ख़ुशी को महसूस करूंगा। 

ये मनुष्य जीवन जिस मूल धागे से बुना हुआ है वह यही है की हर भाव जो है वो आकर जायेगा। हम चाहते हैं सुख के भाव को पकड़ लें। और कहा जाए तो सार्थक जीवन क्या है जिसमें की थोड़ा समय हम अपने लिए निकालें; थोड़ा समय हम अपनों के लिए निकालें जिनके प्रति हमारा उत्तरदायित्व बनता है, जिनसे हम जुड़े हुए हैं और थोड़ा समय हम समस्त विश्व के लिए निकालें। जीवन में यदि केवल अपने लिए जी रहें हैं तो भी खुश नहीं रह सकते। यदि केवल दूसरों के लिए जी रहे है तो बोहोत ज्यादा दुःखी हो जाएगें। क्यूंकि जितना ज़्यादा आप बलिदान देंगे उतनी ज्यादा आपकी कामना हो जाएगी, आशा हो जाएगी अपनों से, समाज से। जबतक आप अपने लिए समय नहीं निकालेंगे, स्वयं पर ध्यान नहीं देंगे, जबतक आप अपने जीवन को थोड़ा सा अपने ढंग से नहीं जिएंगे, तब तक आप आतंरिक रूप से आत्मिक रूप से ढृढ़ नहीं हो सकते। जब तक आप आतंरिक और आत्मिक रूप से ढृढ़ नहीं होंगे तब तक आप दूसरों का ध्यान नहीं रख सकते। आप कोई भी जीवन जी लो, वो भाव आएगा ही आएगा परन्तु जिसके जीवन में कोई लक्ष्य होता है; कोई ध्येय होता है या कहीं न कहीं आत्मिक बल के साथ एक निस्स्वार्थ भाव से जो जीवन जीया जाता है वही सार्थक जीवन है। क्यूंकि ऐसा व्यक्ति जब सोने जायेगा तो शांति से सोयेगा। हृदय में तभी शांति हो सकती है जब हमने किसी के जीवन में शांति दी है। किसी के मुख में मुस्कान लायी हो। किसी के जीवन के लिए कुछ किया। यही वेदों का सन्देश है। 

जब जीवन व्यर्थ महसुस हो तो रुक जाओ, थम जाओ, एक नोटपेड निकाल लो; उसपे लिखो की मैं क्या कर रहा हूँ अपने जीवन के साथ। आप बोरियत को सार्थकता के साथ मत जोड़िये। अधिकतर लोग जीवन से बोर हैं। बोर इसलिए हैं जब बड़े हो रहे हैं बच्चे से बड़े हो रहे हैं तब जीवन में कुछ ऐसा पेरेंट्स ने नहीं किया, या बच्चों ने नहीं किया, जिससे बच्चों में कुछ पैशन हो जाता है, चाहे कुछ खेल कूद का हो, कुछ सिखने का हो, कुछ बनाने का हो, कुछ पेंटिंग का हो, कुछ डांसिंग का हो, कुछ बजाने का हो। जब जीवन में कुछ करने को ही नही है तो कितना तक आप नाइन टू फाइव सुख ले लोगे? संभव नहीं है। इसलिए जब आप एक उम्र बीतने के बाद खाली खाली घूमते हैं सोचते रहते हैं क्या करुँ? क्या करूँ? कुछ किया नहीं अब तक। अगर आप थोड़ा थोड़ा कुछ जीवन में करना शुरू करें चाहे वो किताबे पढ़नी ही क्यों न हो। जिस बच्चे को किताबे पढ़नी की आदत होती है वो जीवन में बोर नहीं होता। वह बोहत जल्दी matured हो जाता है और कभी मारा मारा नहीं फिरेगा की कोई मेरा अपना हो जाएं, कोई मुझे अपना ले, कोई मुझे प्यार करे। वो अंतर्मुखी हो जाता है। तो जब आप कुछ सीख रहें हैं, तब सिखने में सुख नहीं होता पर जब आप सिखने के बाद एक स्तर पर पहुंच जाते है तब जो है सुख प्राप्त होना शुरू होता है। इसलिए अपने आप को थोड़ा थोड़ा जीवन में चैलेंज करते रहना चाहिए तो बोर नहीं होंगे। अगर बोर नहीं है तो सार्थकता स्वतः ही आ जाएगी। 

ॐ स्वामी जी के प्रवचन से 

जीवन को चिंतारहित कैसे बनाएं? (How to make a stressfree life?)

जीवन को चिंतारहित बनाने के बोहोत ही सरल और सटीक उपाय हमारे भारतीय संस्कृति और उसकी आध्यात्मिक संपन्नता में निहित हैं , समाहित हैं। हमारे महात्माओं ने, संतों ने, गुरुओं ने सदैव अपने पुस्तकों में, प्रवचनों में, सत्संगों में इनका वर्णन किया है। जीवन को चिंता रहित बनाने का एकमात्र उपाय है आध्यात्मिक बनना। आध्यात्मिकता ही हमें सहज, सरल और वास्तविक स्वरुप प्रदान करती है। आध्यात्मिक बनने के लिए इन्द्रियों का संयम बोहोत आवश्यक है। संयम में ही जीवन का सुख है, सिद्धि है। हमारे मन, वचन और कर्म में संयम होना, नियंत्रित होना ही सबसे बड़ी साधना है और इससे ही हमें एक चिर-स्थापित आनंद प्राप्त होगा। जैसे ही हम अपने विचारों में संयम लाएंगे, वाणी में संयम लाएंगे, हमारे कर्म भी योग हो जाएंगे -- व्यवस्थित, सार्थक और अर्थपूर्ण। अच्छे और उत्कर्ष विचारों से ही हम जीवन में हताशा और निराशा को जीत सकते हैं। संयमी व्यक्ति ही जीवन में सबकुछ हासिल कर लेता है अपनी एकाग्रता से। साथ ही साथ हमें अच्छी आदतों को, संस्कारों को अपने भीतर लाने चाहिए। अपने ऊपर ही हमें प्रयोग करना है। इसलिए लिखने और पढ़ने की आदतें हमें विचारों की स्वतंत्रता देते हैं। एक सार्थक सोच ही हमें जीवन में सार्थक मार्ग प्रदान करती है। अतः आध्यात्मिक बनना ही जीवन को चिंतारहित बनाना है। यह जीवन इश्वरीय देन है; इसे देवीय बनाना, महान बनाने के लिए जो पवित्रता, निश्छलता चाहिए वो केवल आध्यात्मिक मार्ग में ही संभव है। 

भारत का प्राणी अधिक आध्यात्मिक है। यह बड़ा अनुभव है हम सबका और संसार के भी अन्य प्राणियों का कि एक आध्यात्मिक संपन्नता है तो भारतीयों के पास है। अगर एक स्थायी समाधान चाहते हो और ऐसी प्रसन्नता जो छीनी न जा सके; एक ऐसा सुख जो चुराया न जा सके और एक ऐसी स्थिरता जो खंडित न की जा सकती हो; ऐसी सहजता जो सदा बना कर रखी जा सकती हो, वो आध्यात्म से ही संभव है। पूरे पश्चिम में वो जब कभी यह प्रयोग करना चाहेंगे या कभी ये कल्पना की जाएगी की पूरी धरती को एकता के सूत्र में पिरोना है, सभी मनुष्य एक हो जाए तब वो प्रयोग राजनीतिक दृष्टि से सफल नहीं हो सकता। वो आर्थिक गलियारों में सफल नहीं होगा। वो औद्योगिक क्रांति से संभव नहीं होगा। वो किसी वार्ता या संवाद से नहीं होगा, वो कोई और कारण नहीं होगा; उसके लिए कोई और प्रयोग नहीं सफल होंगे। वो प्रयोग एक हो सकता है कि इस धरती के सभी प्राणियों को आध्यात्मिक बना दिया जाएं। वो प्रयोग सफल हो सकता है आध्यात्मिक गलियारों में। हम आध्यात्मिक बने। आध्यात्मिक बनेंगे तो बड़े स्वाभाविक होंगे; प्राकर्तिक होंगे। जो बोहोत नैसर्गिक और प्राकर्तिक ढंग से जीवन जीता है, वो जीवन में सुख और लाभ का अधिकारी बना है।  अगर भीतर में सुख वांछा है की हमें सुखी होना है; अधिक लाभान्वित होना है; हमें अधिक उन्नत कोटि का जीवन जीना है; उत्कर्ष को प्राप्त होना हैं या हमें जीवन में पूर्णता अर्जित करनी हैं; आभाव का भंजित करना है और किसी प्रकार की आधी - व्याधि से त्रस्त हो कर दुखित न हो, एक सहज और आनंदप्रद हाथ लगे तो वो आध्यात्म है -- अपने स्वभाव में लौटना। ये बड़ी कठिनाई है की हम स्वाभाविक नहीं रहना चाहते। जब हम अस्वाभाविक होते हैं तभी हम असहज होते हैं। हम स्वाभाविक बने। हम बड़े सरल बने। हम बोहोत निश्छल बने। इससे बड़ी और कोई सिद्धि नहीं हो सकती। 

जीवन कभी कभी पहाड़ जैसा बन जाता है। जीवन कुछ लोग पहाड़ जैसा बना लेते हैं। पहाड़ माने चढ़ो उतरो और चढ़ो फिर उतरो। बस ये पाना है। इतने बड़े बड़े गॉल मत बनाओ की जीवन एक पहाड़ जैसा बना ले। बियाबान जंगल जैसा कर लें। तपती रेत पे चलना जैसा हो जाये। कंटक पथ पर चलना जैसा हो जाये या बड़ा संकर सा दिखे। या उसमें बड़ी जद्दो जिहद सा दिखे। या वो बड़ी दुविधाओं से भरा हो या निरंतर व्याधिओं से घिरा हो; या तो उसमें बड़ा क्लेश पैदा कर लें या कि बड़ा द्धेष पैदा कर लें। या की हम सोचे की अब जीवन कैसे काटें। 

मैं यह कहना चाह रहा था की बोहोत सरल बनाओ जीवन को। उसे पहाड़ जैसा मत बनाओ की आप चढ़े और उतर जाये। कुछ ऐसे सपने देखें की जीवन बहुत जटिल या क्लिष्ट दिखे।  जीवन में पतन सहज है उत्थान सहज नहीं। आकर्षण अधिक है। संसार में बोहोत आकर्षण है जो हमें अपनी और खींचते हैं। संग्रह के, संचय के, बड़ा दिखने के, दिखाने के और आगे बढ़ने के; उनमें हम फिसल जाते हैं। पतित होने के लिए कोई मंत्र नहीं है । गिरने के लिए, डिगने के लिए, पथभ्रस्त होने के लिए, स्वभाव से विमुख होने के लिए, भ्रस्त होने के कोई उपाय नहीं हैं।धरती में इतना आकर्षण है कि वो कब हमें अपने मार्ग से भटका दे। लेकिन अगर आप सहजता से चल रहे हैं, आध्यात्मिक प्रयोग के साथ चल रहे हैं, आप ऐन्द्रिक सीमांकन के साथ चल रहे हैं तो पहुंच जायेंगे।  

"जीवन का सौंदर्य किसमेँ है ? जीवन का सुख किसमें है ? जीवन की सिद्धि कहां छुपी हुई है ? जीवन का सौंदर्य, जीवन का सुख, जीवन की सिद्धि "ऐन्द्रिक संयम" में छुपी हुई है। अगर आप ऊर्जावान बनना चाहते हो, सामर्थ्यवान बनना चाहते हो; जीवन को बोहोत आनंद और प्रशंनता में जीना चाहते हो तो एक ही सूत्र है और वो है ऐन्द्रिक संयम। अपनी इन्द्रियों में संयम करना सीखें। इसी संयम में ही सौंदर्य छुपा है, आनंद छुपा है, प्रशंनता छुपी हुयी है। तीन संयम बोहोत बड़े हैं मन, वचन, कर्म। प्रयोग करना सीखो अपने ऊपर। अगर वाणी में संयम आ गया, क्या बोलना है; आहार का संयम आ गया, विचार का संयम आ गया तो एक बड़े आनंद से आप जुड़ जायेंगे।"   

बोहोत सी कठिनाई तो हम वाणी संयम के कारण आस-पास देखते हैं। वेद कहता है जीवन ऐसा कठिन है जैसे तलवार की धार पर चलने जैसा पर साथ में एक बोहोत सुन्दर सी बात कही गयी है वेद में, संयमी व्यक्ति सबकुछ पा लेता है। संयम में जीवन का सौंदर्य छुपा हुआ है; समाधान छुपा हुआ है। वाणी के संयम के प्रयोग में क्या बोलना है यह आपको पता होना चाहिए, कितना बोलना है जो आपका बोलना है वह आपका अध्ययन हो, आपका अनुभव हो, जो आपका बोलना है उसमें मात्रज्ञता हो, जो आपका बोलना है उसमें दूसरे के लिए आदर हो, प्रशन्नता हो, जो आपका बोलना है वो अधिक ना हो; वो बोहोत मर्यादित हो, संतुलित हो, बोहोत व्यवस्थित हो, जो आपको बोलना है उसकी पूरी तैयारी हो। बोहोत सी विपत्तियां तो हम इसलिए मोल लेते हैं की हमें बोलना नहीं आता। हम कब क्या बोल जायेंगे यह हमें पता नहीं हैं। तो सुनो अधिक बोलो कम। जो कम बोलते हैं वो अधिक प्रिय होते हैं और अधिक उपयोगी भी होते हैं। बादल कम बोलते हैं दिशाएं कम बोलती हैं। धरती कम बोलती हैं मनुष्य ही है जो अधिक बोलता है। पशु-पंछी उतना ही बोलते हैं जितना सार्थक है। इसलिए वाणी का संयम कीजिये। कम बोलिये यह प्रयोग है हल्का सा। आप तैयारी करके बोलिये जब भी बोलना है कम बोलना है मीठा बोलना है सार्थक बोलना है। अगर संभव हो सके तो भाषा का श्रृंगार करके बोलना है। और भी आगे बढ़ें तो ललितपूर्ण बोलना हैं और भी आगे बढे तो जब बोलेंगे तो कुछ अध्ययन के साथ बोल रहे हैं हम, अनुभव के साथ बोल रहे हैं हम। एक निर्णायक फिर संवाद है वो। 

उससे पहले कहा गया है "सोचने" को। आपको यह भी पता हो की कितना सोचना है। अपने सोचने की भी तैयारी करें, प्रयोग है ये "संयम"। मैं अधिक बोझ नहीं दूंगा मष्तिष्क पर। दिशा तय करिए सोचने की। इसपे बोहोत अच्छी बात एक मनोवैज्ञानिक कहता है जब आप सोचने की एक दिशा बनाते हैं सोचने का एक रास्ता तय करते हैं तो वैसे ही सोचते चले जाते हैं फिर वैसे ही परिणाम आपको प्राप्त होने लगते हैं। इसलिए एक बेहतर मुद्दा दें सोचने के लिए। और उसमें चिंता, संशय, भ्रम, नैराश्य, हताशा, अश्रद्धा है अगर तो आप ढंग से सोच भी नहीं पाएंगे। अगर आपके पास अश्रद्धा है तो ध्यान रहे नैराश्य आएगा और यह जो नैराश्य है अकर्मण्यता लाता है। और अकर्मण्यता आपके भीतर में सृजन नहीं होने देती। एक बोहोत ही बड़ा सूत्र है। आप नया नहीं कर पाएंगे। आपकी अभिव्यक्ति, आपका सृजन, आपकी कल्पनाएं, आपके प्रयोग बासी हो जायेंगे। वो बोहोत ठहर जायेंगे। आप कुछ नया नहीं कर पाएंगे क्यूंकि आपके पास में श्रद्धा नहीं है, उत्सुकता नहीं है, जीवन के प्रति उल्लास नहीं है। तो उसके आभाव में क्या आता है नैराश्य, हताशा; उससे पैदा होती है अकर्मण्यता। इसलिए सोचिए ढंग का सोचिए। तो बोलने से पहले सोचना। और वो अध्ययन से होगा। वो महापुरुषों की संगती से होगा। वो एक बोहोत बड़े स्वाध्याय से होगा। वो एक बोहोत बड़े संकल्प से होगा। वो एक बोहोत बड़ा आदेश देना होगा अपने को कि ये जो कल सवेरे सूरज निकलेगा वो नयी सोच के साथ निकलेगा। मेरी सोच सस्ती नहीं हो सकती। वो मुझे भ्रमित और शंकित नहीं कर सकती। वो भीतर निरंतर संदेह के घेरे में नहीं रख सकती। मुझे वो हताश और निराश नहीं बना सकती। तो मुझे एक निवेदन करना था संयम सोच में भी लाइए। और ये एक आध्यात्मिक गलियारे में संभव है। जो आध्यात्मिक प्राणी होता है वो अच्छा सोचता है। 

इतनी सी चीज़ और है कि जो कुछ भी हम सोच रहे हैं उसके परिणाम के प्रति सजक रहें। हमारी चेष्टाएं व्यर्थ न हो। जैसे संयम करने लगोगे आपके पास समय आकर खड़ा होने लगेगा। जब आपके इन्द्रियों में संयम पैदा हो जाता है तब एक हाथ आपके आती है चीज़ वो है समय और दूसरा उसकी सार्थकता करने की आपके भीतर उत्कटता, एक अभिलाषा। जिस दिन आपने संयम शुरू कर दिया मन वचन कर्म का, जिस दिन जीवन पर संयम शुरू किया आपने एक चीज़ हाथ निकल कर आएगी , आपके सामने खड़ी हो जाएगी, उसका नाम है समय। और वह आपसे सार्थकता चाहेगा की आप उसे उपयोगी बना लें। उस समय का लाभ ले लें। जिस अर्थ पर संयम करना शुरू करोगे अर्थ बच जायेगा। धन बच जायेगा। इन्द्रियों पे संयम करोगे समय बचने लगेगा। और उसका फिर लाभ लीजिये अध्ययन में, चिंतन में, लेखन में , स्वयं को समझने में, अच्छा स्वाभाव बनाने में और ये मनुष्यों ने किया हैं। जिस दिन संयम करना सीखोगे स्वयं से परिचय होगा उस दिन। और जिस दिन स्वयं से परिचय हुआ, उस दिन सार्थक करना चाहोगे खुद को। 

अन्य कुछ छोटी छोटी चीज़े हैं जो बोहोत महत्वपूर्ण सी लग रही हैं।  हमारे पास में प्रतिरोधात्मक शक्ति का आभाव हो रहा है। विकट परिस्तिथियाँ हो, विषम परिस्तिथियाँ हो, चिंता, भ्रम, भय हो उससे जल्दी त्रस्त हो रहा है आज व्यक्ति।  तो अगर आप संयमी हैं तो इससे लाभ ही होगा की आपकी प्रतिरोधात्मक शक्ति बढ़ेगी और कठिन से कठिन, विषम से विषम परिस्तिथियाँ भी आपको विचलित नहीं करेगी; इसलिए संयम जगाइए। प्रतिदिन आप लिखने का संस्कार लाईये, पढ़ने का संस्कार लाईये; डायरी मेन्टेन कीजिये। फिर आप देखेंगे एक स्वतंत्र चेतना आपकी जगी है। फिर तब आप नियंत्रित कर पाएंगे। और फिर आप एक नई दिशा दे सकते हैं चिंतन को, उन विचारों को जो उखड़े हुए हैं। उन विचारो को जो कुछ आवारा से हैं या उन विचारों को जिन में हम बहते जाते हैं। अथवा वे भाव जिनमें हम सदा डूबे रहते हैं। 

जिनमें स्वतंत्र चेतना नहीं रहती, उन्हें अगर मलिन छू जाए तो मलिन ही रहते हैं वो ; फिर वो दोष ही रहते हैं फिर वो किसी शोक में ही डूबे रहते हैं। उनके पास शिकायतें फिर कभी कम नहीं होती। कभी अपने भीतर से पूछो कि आप दूसरों के प्रति सहयोगी भाव से हैं। कृतज्ञ भाव हैं या विनम्र भाव हैं या की आपके भीतर में शिकायत का पिटारा है? बोहोत शिकायत है क्या दूसरों के लिए, अपनों के लिए, परिवार के लिए, पड़ोसी के लिए। और ये युग तो विशुद्ध रूप से निंदा का युग है जिस युग में सारे लोग बेकार हैं। जब आपने ये तय कर लिया की सब बेकार है तो कुछ अच्छा नहीं दिखेगा आपको। स्वतंत्र चेतना बनिए। ठीक ढंग का निर्णय करना आये आपको। इसलिए परिवाद मिटाईये अपने भीतर। शिकायतें कम हो दूसरों लिए। परदोष दर्शन का आभाव पैदा हो। ये तब होगा जब आप वैचारिक संयम लाएंगे विचार से ही। इस धरती पर जब जब बड़े बड़े परिवर्तन हुए हैं या क्रांतियाँ हुयी हैं तो वो क्रांतियां विचारों ने पैदा की हैं। सिद्धांतों ने पैदा की हैं। विचारधाराओं ने पैदा की है। वो क्रांतियां बड़े चिंतन के कारण पैदा हुयी हैं न कि वो क्रांतियाँ बड़े भवन बना कर हुयी हैं या बोहोत अधिक अर्थ का संग्रह कर के हुयी हैं और हाँ जीवन का सच्चा सुख भी उन्ही के हाथ लगा है जिन्होंने कुछ वैचारिक क्रांति की हैं। तो एक प्रयोगधर्मा बनिए। 

प्रयोग धर्मा के साथ साथ उत्सव धर्मी भी बनिए। जीवन में उत्सव लाईये, उसे थोड़ा सजाइये, उसमें मिठास लाईये, उसे रंगबिरंगा बनाइये। ऐसे तो हमारे यहां बोहोत उत्सव हैं -- होली दिवाली, दशहरा। आये दिन उत्सव है कोई उपवास है घर में; तीज़ त्यौहार है। कोई सामाजिक उत्सव है; पारिवारिक उत्सव है। इसलिए उत्सवधर्मी बनिए। घर को सजाइये, मन को सजाइये। मैंने बोहोत उच्च स्तरीय महात्माओं के आस पास देखी है और वो है की जीवन दिव्य है। ये ईश्वरीय जीवन हैं; भगवतीय जीवन है; ये ईश्वर का उपहार है।  इस सांसारिकता में हो कर भी ये किसी बड़े काम के लिए है बड़े सिद्धि के लिए है। ये छोटी मोटी बातों में उलझने के लिए नहीं है। महान बनाइये इसे। उच्च स्तरीय बनाइये इसे। आपके चिंतन में विकृति न आये; विचार आपके असहज न हो; और आपकी अभिव्यक्ति उत्तम कोटि के होने चाहिए। और आचरण आपका पारदर्शी होना चाहिए, कहीं कोई बनावट नहीं होनी चाहिए। कंही कोई आपमें किसी प्रकार की असहजता न हो। और वो तभी संभव है जब आप आध्यात्मिक बने रहें; पल पल आप चिंता करते रहें। आप ठीक संकल्प पैदा कीजिये। थोड़े गंभीर बनिए जीवन के प्रति। थोड़े ईमानदार बनिए; निश्छल बनिए। संकल्प लीजिये की जीवन को निर्दोष बनाना है, सरल बनाना है। पवित्र बनाना है।

स्वामी अवधेशानन्द गिरिजी महाराज के प्रवचन से...

By Pranati Saikia